बुधवार, १७ ऑक्टोबर, २०१२

सत्याग्रहाचा दुराग्रह झाला मग त्रास होतो


   मलाला युसूफ़जाई या किशोरवयीन मुलीला गोळ्या घालण्यापर्यंत तालिबान म्हणवून घेणार्‍याची मजल का जावी? कुठल्यातरी गॅंगवॉरमध्ये जशी सुपारी देऊन नि:शस्त्र व्यक्तीची हत्या करतात, असा हा मामला नाही. त्या हत्याकांडात जो गोळ्या झाडतो त्याला खुन करण्याचा मोबदला मिळत असतो. इथे ज्याने मलाला हिच्यावर गोळ्या झाडल्या, त्याला कसलाही मोबदला मिळणार नव्हता. त्याला मिळालीच तर कोणाची तरी शाबासकी मिळणार होती. तेवढ्यासाठी त्याने कायद्याच्या भाषेत ज्याला गुन्हा म्हणता येईल असा धोका पत्करला होता. कदाचित पकडला गेल्यास कोर्टकचेरीची भानगड मागे लागेल, याचेही त्याला भान होते. म्हणूनच त्या हल्ल्यातून ती मुलगी बचावली, तरी पुढल्या हल्ल्यातून ती वाचणार नाही; असे तालिबान प्रवक्त्याने सांगितले आहे. हा प्रवक्ता किंवा त्याचा जो कोणी नेता असेल; ते छोटा राजन वा छोटा शकील यांच्यासारखे गुन्हेगार टोळीवाले नाहीत. ते एका हेतूने अशी हत्याकांडे घडवून आणत असतात. मग तो मलाला हिच्यासारख्या कोवळ्या बालिकेचा खुन असो, किंवा एखादा सामुहिक हत्याकांडाचा घातपात असो. जो कोणी मरणार आहे किंवा किती लोक त्यात मारले जाणार आहेत, याचाशी ते कृत्य करणार्‍याला कसलेही कर्तव्य नसते. त्यात मरणार्‍यांशी त्यांचे कुठलेही व्यक्तीगत वैर नसते. मग ही माणसे अशी हत्याकांडे का करतात? अजमल कसाबचेही तसेच आहे. त्याने आपल्या टोळीसह मुंबईत येऊन जे भीषण हत्याकांड घडवले, त्यात मारल्या जाणार्‍यांना कसाब वा त्याचे सहकारी ओळखतही नव्हते. त्यांची कुठली व्यक्तीगत दुष्मनीही नव्हती. दुसरीकडे त्या कृत्यामध्ये कसाबचे नऊ सहकारी आपले प्राणही गमावून बसले. मग ही माणसे अशी का वागली? कसाबपासून मलाला हिच्यावर गोळ्या झाडणार्‍यापर्यंत अशा लोकांची मानसिकता समजून घेण्याची गरज आहे. कारण आपण त्यांच्याकडे गुन्हेगार, खुनी म्हणून बघत असलो तरी काही लोक त्यांच्याकडे शहीद वा हुतात्मे म्हणुन बघणारेही आहेत. कारण हे असे मारेकरी व्यक्तीगत हेतूने हत्या करत नसतात, तसेच मोबदला मिळावा म्हणून असे कृत्य करीत नसतात. मग त्यांनी तसे का करावे?

   आपण कोणते तरी महान पवित्र कार्य करतो आहोत, अशीच त्यांची धारणा असते. आणि त्यांचे कृत्य पवित्र स्वरूपाचे आहे असे मानणारेही असतात. म्हणुनच त्यांच्याकडे शहिद म्हणुन बघितले जाते. प्रेषित महंमदांच्या विकृत व्हिडीओचे निमित्त होऊन इजिप्तमध्ये मध्यंतरी मोठी हिंसक निदर्शने झाली. त्यात एक सामान्य घरातला मुलगा मारला गेला, तसाच एक पोलिसही मारला गेला. त्या दोघांच्या घरच्यांचा आक्रोश ‘अल जजीरा’ वाहिनीवर दाखवण्यात आला. दोघांचे कुटुंबीय टाहो फ़ोडून रडत होते आणि दोन्ही कुटुंबांना समजावणारे मात्र मृतांना शहादत मिळाल्याची समजूत काढत होते. मात्र मृतांच्या आप्तांना त्यातली शहादत कळत नव्हती. इथेही मलालावर हल्ला करणारा उद्या मारला गेला, तर काय बोलले जाईल? त्यालाही हौतात्म्य मिळाले. दुसरीकडे मलाला बचावली नसती, तर तिलाही शहिद ठरवण्याची स्पर्धाच लागली असती. हा विरोधाभास लक्षात घेण्यासारखा आहे. कारण हे असे हत्याकांड व्यक्तीगत नसते तर कुठल्यातरी विचारसरणीतून आलेले असते. मग एकाच्या हाती शस्त्र असेल आणि दुसरा नि:शस्त्र असेल. पण दोघेही आपणच सत्यकथन करीत असल्याच्या आवेशात असतात. थोडक्यात दोन्ही बाजू सत्याग्रहीच असतात. फ़रक इतकाच, की एक सत्याग्रही तोंड लपवलेला असतो तर दुसरा निर्भयपणे सत्य सांगायचे धाडस करत असतो. पण दोघेही परिणामांना घाबरत नसतात. एक जीवावरचा धोका शस्त्राशिवाय पत्करत असतो, तर दुसरा शस्त्रावर विसंबून असतो. एक शस्त्र उगारून सत्याचा आग्रह धरत असतो आणि दुसरा शस्त्राच्या धाकातही सत्याचा पाठपुरावा करत जीव धोक्यात घालत असतो. पण दोघेही सत्याग्रहीच असतात.

   मला खात्री आहे, की असा युक्तीवाद किंवा दावा अनेकांना रुचणारा नाही. कारण आपल्या मनात सत्याग्रह म्हणजे गांधीजी म्हणतात, तसा अहिंसक सत्याग्रह अशी एक ठाम कल्पना घट्ट मूळ धरून रुजलेली आहे. सत्याग्रह म्हणजे सत्याचा आग्रह; असा त्याचा अर्थ असला तरी सत्य काय व कोणते, हे ठरवायचे कोणी? आज केजरीवाल आणि मंडळी आपण सांगतो तेच सत्य; असा अट्टाहास करीत रस्त्यावर रोजच उतरत आहेत. तर दुसरीकडे त्यांचे सर्वच आरोप खोटे व बिनबुडाचे आहेत, असा त्यांच्या विरोधकांचा दावा आहे. पण गंमत कशी आहे बघा, केजरीवाल आपल्या सत्याच्या आग्रहासाठी असे कृत्य करतात, की समोरच्या प्रशासनाला त्यांच्यावर लाठी व कायद्याचा बडगा उगारण्याची पाळी ते आणतात. आणि तसे झाले मग सरकारी अत्याचाराचाही आरोप करतात. त्यांना जे सत्य वाटते, तेच सत्य अंतिम मानावे, असा त्यांचा आग्रह असायला हरकत नाही. पण त्या आग्रहाच्या मागे धावताना त्याचाच अट्टाहास कधी होऊन जातो, त्याचे भान केजरीवाल यांना रहात नाही. म्हणूनच मग त्यांच्या सत्याग्रहाचा दुराग्रह होऊन जातो. इथे अजून एकमेकांवर शस्त्र उगारण्यापर्यंत अट्टाहास वा दुराग्रह गेलेला नाही, म्हणून हिंसक परिणाम दिसत नाहीत. पण जे काही चालते त्याला सत्याग्रह नक्कीच म्हणता येणार नाही. गांधीजी यांच्या सत्याग्रहाची कल्पना आग्रहाने मांडण्यापर्यंतच मर्यादित होती. केजरीवाल गांधीवादाचा मुखवटा लावत असले, तरी त्यांच्या आग्रहाने कधीच अट्टाहासाचे रुप धारण केले आहे. त्याचीच पुढली पायरी दुराग्रहाची असते. आणि दुराग्रहाने डोके वर काढले मग आपण म्हणु तेच सत्य आणि तेच समोरच्याने निमूटपणे पटवून घेतले पाहिजे, अशी सक्ती सुरू होत असते. मलाला त्याचाच बळी आहे. कारण तिच्यावर हल्ला करणारेही दुराग्रही सत्याग्रहीच आहेत. त्यांना जो इस्लाम कळला आहे व आकलन झाला आहे; त्याच्या आग्रहातून त्यांनी मुलींच्या शिक्षणाविषयी एक ठराविक भूमिका घेतली आहे. तशी त्यांची भूमिका असूच नये असे कोणी म्हणणार नाही. पण आपली भूमिकाच दुसर्‍याने निमूटपणे मान्य करावी, असा अट्टाहास ही समस्या असते. अशी धारणा किंवा अट्टाहास कुठून सुरू होतो? प्रसिद्ध जर्मन कवि, तत्ववेत्ता हेनरिक हायने म्हणतो. ‘सत्यावर काहीजणांचे इतके उत्कट प्रेम आसते की सत्याचा विजय व्हावा यासाठी कसलेही असत्य सांगण्यापर्यंत त्यांची मजल जाते’.

   मलाला किंवा मुलींची शाळा चालविणारे तिचे वडील असोत, तेही तेवढेच निष्ठावान मुस्लिम आहेत; जेवढे तालिबान इस्लामनिष्ठ आहेत. दोघांनी कुठेही इस्लामच्या मूळ ग्रंथ किंवा इस्लामी साहित्याला झुगारण्याचा प्रमाद केलेला नाही. पण दोघांनी आपापल्या पद्धतीने इस्लाम समजून घेताना ज्या भूमिका घेतल्या आहेत, त्यातून त्याचे वेगवेगळे अर्थ त्यांना सापडले असतील. पण एकाने दुसर्‍यावर आपलाच इस्लाम खरा अशी सक्ती करण्यातून समस्या उभी राहिली आहे. त्यापैकी मलाला हिने आपल्या समजूतीनुसार धर्माचे पालन करण्याचा हट्ट केलेला आहे, पण आपल्याला गवसलेले सत्य दुसर्‍या कोणावर लादण्याचा अट्टाहास केलेला नाही. उलट तालिबान मंडळी आहेत, त्यांनी मात्र आपल्यालाच खरा इस्लाम कळल्याचा अट्टाहास धरून मलाला किंवा अन्य मुस्लिमांनी, आपण म्हणू तसेच धर्मपालन करावे अशी सक्ती चालविली आहे. त्यातून समस्या सुरू झाली आहे. मलाला किंवा तिच्या समर्थकांचा सत्याचा आग्रह स्वत:पुरता मर्यादित आहे. पण तिच्या विरोधात उभ्या ठाकलेल्या तालिबानांचा सत्याचा आग्रह सर्वांसाठीचा आहे. तिथून समस्या सुरू होते. तालिबान आहेत, त्यांनी कसे जगावे, त्यांनी कसा इस्लाम पाळावा, यासाठी मलालाने सक्ती केलेली नाही. त्यामुळेच तिचे धर्मपालन सर्वांसाठी सुसह्य आहे. त्याबद्दल जे तालिबान आहेत, त्यांनी तक्रार करण्याचे काहीच कारण नाही. कारण त्यांच्या जीवनात, व्यवहारात, धर्मपालनात मलालाने कुठलाही हस्तक्षेप केलेला नाही. आपली मते तालिबानांवर लादलेली नाहीत. पण उलट पाहिल्यास तालिबान मात्र तीच सवलत मलालासारख्या मुलींना नाकारत आहेत. आपले मत हेच अंतिम, आपण म्हणून तेच खरे आणि आपण सांगू तेच सत्य; अशा अट्टाहासाने अनेक समस्या सुरू होतात. आज मुस्लिमांच्या संदर्भातील अनेक समस्या त्यातूनच उदभवलेल्या दिसतील. मग त्या मुस्लिम देशांच्या अंतर्गत असोत, मुस्लिम पंथांच्या अंतर्गत असोत किंवा मुस्लिम बिगर मुस्लिमांच्या संदर्भात समोर आलेल्या असोत. आपण सांगतो वा आपल्याला वाटते तेच सत्य; अशा अट्टाहासाने यातल्या बहुतांश समस्या आलेल्या आहेत. त्याचे धागेदोरे शोधताना थेट ओसामा बिन लादेनपर्यंत जाऊन पोहोचता येते.    ( क्रमश:)
भाग  ( ६३ )   १८/१०/१२

मंगळवार, १६ ऑक्टोबर, २०१२

मलाला युसूफ़जाईचा अनुभव काय सांगतो?




   दोन महिने ही लेखमाला लिहितांना मी मुस्लिमांच्या वर्तनातले अनेक दोष दाखवतो आहे. पण तसे करताना जेवढ्य़ा मुस्लिम वाचकांच्या चांगल्या प्रतिक्रिया आल्या, त्यापेक्षा कमी का होईना नाराज मुस्लिमांच्या प्रतिक्रियाही आल्या. त्यापैकी काहींचा मी इथे उल्लेखसुद्धा केला आहे. पण दु्सरीकडे अनेक हिंदूंच्याही संतप्त प्रतिक्रिया आलेल्या आहेत. त्यांचाही दावा लक्षात घ्यायला हवा. जर मुस्लिमांच्या इतक्या चुका वा दोष मी दाखवतो; तर त्यावरच हिंदूंकडून उमटणार्‍या प्रतिक्रियांचे समर्थन व्हायला हवे, असा या नाराज हिंदूंचा दावा असतो. चटकन युक्तीवादासाठी ही पटणारी बाब आहे. एकाने चुक केली तर प्रतिक्रिया म्हणून येते, तिला चुक म्हणता येत नाही. असा हा पटणारा तरीही फ़सवा युक्तीवाद आहे. कारण मग त्या चुकीच्या प्रतिक्रियेवर पुन्हा प्रतिक्रिया येणारच आणि तिचे समर्थन पुन्हा आधीच्या चुकीकडे बोट दाखवून केले जाणार. थोडक्यात चुकांची एक अखंडीत मालिकाच सुरू होते. तिला थांबवण्याचा मार्गच शिल्लक उरत नाही. किंबहुना तीच तर माझी चिंता आहे. मुस्लिमांचे जे दोष आहेत, त्यावरच्या प्रतिक्रिया म्हणुन हिंदूंमध्ये जी नकारात्मक मानसिकता निर्माण होते आहे, त्याच चिंतेने मला अधिक अस्वस्थ केले आहे. मग मी तिचे समर्थन कसे करणार? कारण त्यातून आज मुठभर हिंदूंना आपल्या कडवेपणाचा अहंकार सुखावण्यासाठी चोख उत्तर दिल्याचे तात्पुरते समाधान मिळू शकेल. पण त्यातून हिंदू समाजातील आजवर जोपासलेल्या सहिष्णू वृत्तीला त्यातून ग्रहण लागत जाईल त्याचे काय? हिंदूमध्ये जो कडवेपणा वाढत जाईल, तो आज मुस्लिमांच्या आक्रमकतेला लगाम लावण्यासाठी उपयुक्त वाटेल. पण तोच धार्मिक कडवेपणा उद्या हिंदूंच्या उदारमतवादालाही वेसण घालायची वेळ आणल्याशिवाय रहाणार नाही. त्याचेच उदाहरण आज पाकिस्तानात दिसते आहे. मलाला युसुफ़जाई या मुलीवर जो प्रसंग ओढवला तो कशातून उदभवला आहे? ज्या एका हल्ल्याने पाकिस्तान खडबडून जागा झाला आहे, ती परिस्थिती कशातून उदभवली आहे?

   धर्माचे अवडंबर माजवणार्‍यांच्या माथेफ़िरूपणावर पांघरूण घालण्यात ज्या पाकिस्तानी सुशिक्षित वर्गाने आपली बुद्धी खर्ची घातली; त्याच पापाची फ़ळे भोगण्याची पाळी आज त्यांच्यावर आली आहे. जेव्हा मुजाहिदीन, जिहादी किंवा तालिबानी प्रवृत्ती धर्माच्या नावाखाली पाकिस्तानात डोके वर काढत होती; तेव्हा तिथल्या बुद्धीवादी वर्गाने अमेरिकन धोरणांच्या विरोधातल्या आपल्या रागासाठी अशा हिंसक दहशतवादी प्रवृत्तीला पाठीशी घालणरे युक्तीवाद केले होते.  त्यातूनच त्या घातपाती वृत्तीला सर्वसामान्य जनतेकडून पाठबळ मिळत गेले. अमेरिकेच्या चुका असतील. पाकिस्तानी राज्यकर्त्यांच्याही चुका झाल्या असतील. पण त्यांच्या चुकांवर बोट ठेवताना घातपाती प्रवृत्तीला ताकद मिळणार नाही, याचे भान पाकिस्तानी बुद्धीवादी वर्गाने फ़ारसे ठेवले नाही. दोन धोके समोर असतात, त्यातला छोटा धोका पत्करून मोठ्या संभाव्य धोक्याच्या विरोधात उभे रहाणे हा शहाणपणा असतो. कारण कोण शिरजोर झाला तर आपल्याला दुरगामी विपरित परिणाम भोगावे लागतील, याचा विचार करूनच भूमिका घ्याव्या लागत असतात. एकदा बाहेरच्या वाटणार्‍या शत्रूचे निर्दालन केल्यावर आतल्या शत्रूकडे वळता येत असते. पण आतला शत्रूच संभाव्य काळातील मोठा धोका होण्याची शक्यता असेल, तर बाहेरच्या शत्रूशी हात मिळवणी करून आतल्या शत्रूचा बिमोड करावा लागतो. पाकिस्तानातील बुद्धीवादी वर्गाला त्याचे भान राहिले नाही आणि अमेरिकन विरोधाच्या नादात, त्यांनी तिथल्या धर्मांध वृत्तीला शिरजोर होण्यास हातभार लावला. मग त्यात पाकिस्तानी शासन यंत्रणा व राजकीय समिकरणेच परिणामशुन्य होऊन गेली आहेत. शासकिय कायद्यांना झुगारण्यापर्यंत तिथले अराजक जाऊन पोहोचले आहे. मलाला युसुफ़जाई त्याचाच बळी ठरली आहे.

   आपल्याकडे होणारे घातपात, दहशतवाद किंवा मुस्लिमातील अलिप्तता यांचे दोष दाखवताना हिंदूंच्या कडवेपणाचे समर्थन म्हणूनच करत येत नाही. कारण आज अशा प्रवृत्ती मुस्लिमांच्या आक्रमकतेला वेसण घालण्यासाठी खुप सोयीच्या वाटतील. पण उद्या त्यांची शिरजोरी तालिबानी मानसिकतेप्रमाणे कायदेबाह्य मनमानीपर्यंत जाण्याचा धोका असतो. म्हणूनच आपण काय करतो त्याचे भान राखावे लागते. आज पाकिस्तानची स्थिती काय आहे? दहा वर्षापुर्वी न्युयॉर्क येथील जुळ्या मनोर्‍यांवर विमाने आदळून जो घातपात करण्यात आला, त्याचा निषेध करतानाच पाकिस्तानी पत्रकार व बुद्धीवादी पळवाट काढून सुडचक्राचे समर्थन करत होते. आधी लादेनला अमेरिकेनेच मोठा केला, असे युक्तीवाद करताना त्या बुद्धीवाद्यांचा अमेरिकाविरोध सुखावत होता. पण त्यातून जी दहशतवादी मानसिकता पाकिस्तानात शिरजोर झाली, त्यांनी आता तालिबान हे नाव धारण करून पाक माध्यमे व बुद्धीवादी वर्गासमोरच आव्हान उभे केले आहे. मलाला या मुलीवर प्राणघातक हल्ला झाल्यावर त्या वर्गाचे डोळे उघडले आहेत. पण म्हणून वस्तुस्थिती बदलत नाही. आजवर त्याच दहशतवादाला बौद्धिक बळ देण्याचे पाप त्याच पाकिस्तानी मध्यमे व बुद्धीवाद्यांनी केलेले होते. एकदा अमेरिका बाजूला झाल्यावर आता तोच दहशतवाद त्याच बुद्धीवाद्यांच्या मूळावर आला आहे. आणि म्हणूनच कशाला विरोध करतो आणि तो करताना आपण कोणाला चुकीचे समर्थन देत नाही ना, याचेही भान ठेवावे लागत असते. म्हणूनच मुस्लिमांचे दोष दाखवणे म्हणजे त्यावरला उपाय म्हणून हिंदूंमधल्या कडवेपणाचे समर्थन करणे, असा होऊ शकत नाही. दुर्दैवाने तीच परिस्थिती हळुहळू आपल्याकडे येत आहे आणि त्याचीच मला मोठी चिंता वाटते आहे.

   नरेंद्र मोदी यांच्यावर शेकडो आरोप कायम होत असतात. पण दुसरीकडे त्या आरोपांच्या अतिरेकामुळे मुस्लिमांच्या चुकांवर मोदी हाच पर्याय असल्याची एक राजकीय भूमिका हिंदूमध्ये डोके वर काढते आहे. आणि जेव्हा ‘मोदी’ असे म्हटले जाते; तेव्हा कडव्या हिंदूत्वाचा किंवा मुस्लिम विरोधाचा संदर्भ त्या भूमिकेला आपोआपाच जोडलेला असतो. मोदी यांनी किती विकास केला, गुजरातची किती प्रगती केली, यासाठी त्यांचे समर्थन होत असेल तर हरकत नाही. त्याकरिता त्यांची लोकप्रियता वाढणार असेल तर बिघडत नाही. पण मुस्लिमांच्या विरोधातला खंबीर नेता; अशी त्यांची प्रतिमा लोकप्रिय होणे मला अत्यंत घातक वाटते. कारण त्यातून हिंदूंमध्ये धर्मांधतेला प्रोत्साहन दिले जाणार आहे, जाते आहे. कालपरवा नांदेडच्या महापालिकेचे निकाल लागले, त्यात मुस्लिमांच्या इत्तेहाद पक्षाने मिळवलेले यश मुस्लिम मतांच्या धृविकरणाचा पुरावा आहे. आणि त्याचा परिणाम आज दिसणार नाही. केवळ एकगठ्ठा मतांच्या बळावर फ़क्त मुस्लिम वस्त्यांमध्येच उमेदवार उभे करून त्या पक्षाने मिळवलेले यश लक्षणिय आहे. पण त्याची प्रतिक्रिया दुसरीकडे सेना-भाजप यांच्याकडे हिंदू मतांचे धृविकरणाने होऊ शकते. अबू आझमी यांनी रिकाम्या केलेल्या भिवंडी मतदारसंघात पोटनिवडणूक झाली, तेव्हा सेनेच्या एकमेव हिंदू उमेदवाराला उभा करून तशा धृविकरणाचा प्रयोग दिड वर्षापुर्वी यशस्वी करण्यात आला आहे. आज नांदेडच्या मुस्लिमबहुल वस्त्यांमध्ये इत्तेहादने कॉग्रेसला पराभूत केले आहे. पण तसाच मग हिंदूवस्त्यांमधले धृविकरण कॉग्रेसचा पराभव करू शकणार आहे. तो पक्षांचा जयपराजय नसेल तर हिंदू वा मुस्लिम आक्रमकतेचा जयपराजय असेल. ते या देशाला मानवणारे आहे काय?

   आणि म्हणूनच या लेखमालेत मुस्लिमांचे दोष दाखवताना त्यावर उपाय शोधले जावेत, त्यावर चर्चा व्हावी ही माझी अपेक्षा आहे. पण त्याचा अर्थ हिंदूंच्या दोषावर पांघरूण घातले जावे असा अजिबात होत नाही. मुस्लिमांमध्ये दोष आहेत म्हणून हिंदूंचे दोष समर्थनिय ठरत नाहीत. त्याबद्दलची चर्चा अनेक माध्यमातुन सतत होत असते. अगदी पुण्यनगरीमध्येच श्याम मानव किंवा अन्य सेक्युलर लेखक हिंदूंच्या गुणदोषांबद्दल नियमितपणे लिहित असतात. संभाजी ब्रिगेड वा अन्य संघटनांकडून त्या दोषांवर कडाडून बरीवाईट टिका होतच असते. पण मुस्लिमांच्या दोषावर वा चुकांवर सहसा चर्चा करण्याचे टाळले जाते. संघ किंव शिवसेनेच्या माध्यमातून मुस्लिमांवर होणारी टिका किंवा दाखवले जाणारे गुणदोष सवंग असतात. त्यामुळे त्यातून दोष दुर होण्याची शक्यताच नसते. परिणामी एखादी भयंकर घटना घडली; मग मुस्लिमेतरांच्या मनातल्या शंका संशयाला खतपाणी घालण्यापलिकडे त्या टिकेचा काहीही उपयोग नसतो. सुधारणा व बदल होण्याचा सवाल आहे. पण मुस्लिमांच्या दोषामुळे हिंदूंमध्ये सर्वकाही आलबेल आहे असे मानायचे कारण नाही. मी त्या गुणदोषांचे समर्थन करतो, असेही समजण्याचे कारण नाही. आणि मुस्लिमांचे दोष दाखवले म्हणून मी हिंदूंच्या समर्थनाला उभा ठाकलो अशीही समजूत करून घेण्याचे कारण नाही. पत्रकाराने मुद्दे उपस्थित करावे, चर्चेला चालना द्यावी आणि स्वत:चे मत व भावना बाजूला ठेवून अलिप्तपणे विषय हाताळावा, असेच माझे मत आहे. मलालाच्या निमित्ताने जे आत्मचिंतन पाकिस्तानात सुरू झाले, तेच इथे व्हावे हीच माझी अपेक्षा आहे.    ( क्रमश:)
भाग  ( ६२ )   १७/१०/१२

सोमवार, १५ ऑक्टोबर, २०१२

वर्तनाची कारणमिमांसा आवश्यक आहे

   धर्मग्रंथ किंवा धर्मशास्त्र यांच्या आधारे धर्मसत्ता चालत असतात आणि त्या तशाच चालविल्या जाव्यात अशी अपेक्षा असते. पण खरोखरच त्या सत्तेचा व अधिकाराचा प्रामाणिकपणे वापर होतो काय? कालपरवापर्यंत आपल्या देशात लोकपाल कायद्यासाठी एक मोठे आंदोलन चालू होते. त्यातल्या मागण्या काय होत्या? त्याचे कारण काय होते? देशातला भ्रष्टाचार संपवा याच मागणीतून लोकपाल कायद्याची मागणी पुढे आलेली आहे ना? तो भ्रष्टाचार म्हणजे काय असतो? जे कायदे बनवलेले आहेत व अंमलात आहेत, त्याचा वापर करून सर्वसामान्य जनतेची जी अडवणूक चालते, त्यातून त्याच कायद्याने जी आचरणाची बंधने घातलेली आहेत, त्याचेच उल्लंघन होते; त्याला लगाम लावण्यासाठी व आचरणाच्या तपासासाठीचा नवा कायदा किंवा अधिकारी म्हणजेच लोकपाल ना? कायद्यात जे म्हटले आहे वा अंमलात आणले जात आहे, ते खरेच कायद्याच्या हेतूशी प्रामाणिक असेल, तर लोकपालाची गरजच काय? पण देशातल्या बहुतांश लोकांचा अनुभव असा आहे, की कायद्याचे शब्द पुस्तकातच रहातात आणि त्या कायद्याने ज्यांच्या हाती अधिकार मिळालेला आहे, तेच त्या कायद्याच्या मदतीने मनमानी करतात. म्हणजेच अधिकार श्रेष्ठ होतो आणि त्याच्यासमोर तोच कायदा दुबळा होऊन जातो. ज्या कायद्याने सर्व जनतेला समान वागणूक व न्याय द्यावा हाच त्याचा हेतू आहे, त्याच कायद्याने मिळालेल्या अधिकारातून अन्याय केला जातो आणि पुन्हा त्याच कायद्याचा वापर करून त्या अन्यायावर पांघरूण घातले जाते. मग त्या कायद्याचे पिडीताने करायचे काय? त्यावर उपाय म्हणूनच लोकपालाची मागणी पुढे आली आहे. थोड्क्यात मुद्दा इतकाच, की कायद्याच्या पुस्तकामध्ये कोणते शब्द आहेत व त्याचा अर्थ काय होतो, त्यापेक्षा त्याच कायद्याच्या अंमलाचे अधिकार ज्यांना मिळालेले आहेत, ते काय अर्थ लावतात, यावर गाडे येऊन अडकते. आणि जे आजच्या काळात कायद्याचे आहे तेच खुप जुन्या धर्मशास्त्र वा धमग्रंथाचे झालेले आहे. जेव्हा आधुनिक कायदे व त्यानुसार चालणारे शासन, प्रशासन अस्तित्वात आलेले नव्हते, तेव्हा धर्मशास्त्र हीच सामाजिक प्रशासनाची व्यवस्था होती. त्यामुळेच धर्माला सामान्य माणसाच्या जीवनात अनन्यसाधारण महत्व होते.

   भारतवर अनेक आक्रमणे झाली. त्यात जे आधीचे प्रस्थापित धर्म होते किंवा सामाजिक व्यवस्था होती, त्यातले धर्मकारणच प्रशासन संभाळत होते आणि न्यायनिवाडा सुद्धा करत होते. जे नवे सत्ताधीश आले त्यांनी त्यात आपापल्या पद्धतीने बदल केले. अशावेळी आधीच्या प्रशासकांच्या दडपणाखाली राहिलेले वर्ग नव्या व्यवस्थेकडे आपली दाद मागू लागले आणि जुनी व्यव्वस्था हळुहळू खिळीखिळी होत गेली. जुन्यानव्याची सरमिसळ त्यातही आढळते. म्हणुनच मुंबईत पहिल्यावहिल्या ब्रिटीश शासनाला सुरूवात झाली व पोलिस यंत्रणा उभी राहिली; त्यात प्रारंभीच्या पोलिस व्यवस्थेमध्ये मुस्लिमांसाठी काझी, हिंदूंसाठी शेणवी पंडित अशा नेमणूका आढळतात. पोलिस यंत्रणेत ह्या धर्मशास्त्र्यांची काय गरज होती? तर अजून नवी आधूनिक कायद्याची संपुर्ण संकल्पना विकसित झालेली नव्हती. आणि ती व्यवस्था उभी रहात गेली, तेव्हाही त्यात जुन्या काळातले दोष आपोआप समाविष्ट होत गेलेले दिसतात. अगदी मुंबईचा पहिला पोलिसप्रमुख लाच घेतल्याच्या आरोपाखाली निलंबित झाला होता. म्हणजेच कायदा असो, की धर्मशास्त्र असो, त्यातले शब्द कितीही प्रामाणिक व उद्धारक असले; तरी त्याचा आचरणात तेवढाच प्रामाणिक वापर झाला नाही, तर समस्या निर्माण होतात. म्हणूनच कुठल्याही विषयावर गंभीर परिणामांची चर्चा करताना कायद्याच्या पुस्तकात काय आहे किंवा धर्मग्रंथामध्ये काय आहे; त्याचे हवाले देण्यात काही अर्थ नसतो. तर त्यांची अंमलबजवाणी करणारे किंवा त्यानुसार आचरण करणारे, याच्या वर्तनाचे इतरांवर काय परिणाम होत असतात, त्यालाच महत्व असते.

   मिसा, टाडा किंवा पोटा अशा कायद्यांचा हेतू खुपच चांगला होता. पण त्यांचा कसा वापर झाला? त्या कयद्याचे शब्द व तरतुदी यांचा अयोग्य वापर कित्येक लोकांना आयुष्यातून उठवणारा ठरला ना? म्हणूनच ते कायदे रद्दबातल करावे लागले. त्या कायद्यांचा गैरवापर सगळ्याच पोलिस खात्याने वा अधिकार्‍यांनी केलेला नव्हता. काही ठिकाणी त्यांचा योग्य वापरही झाला. पण त्याचे एकत्रित व सर्वसमवेशक परिणाम घातक असल्याचे दिसू लागले, तेव्हा एकूणच पोलिस खात्यावर त्याचे खापर फ़ोडले गेले; हे कोणी नाकारू शकणार नाही. जी गोष्ट आजच्या कायद्याची तीच भारतीय सामाजिक इतिहासाची आहे. मला पाठवलेल्या पत्रात नौशादभाई अगत्याने ब्राह्मणी वर्तनाचा उल्लेख करतात, तेव्हा शंभर टक्के ब्राह्मणांनी त्यांना मिळालेल्या अधिकाराचा गैरवापरच केला असे सिद्ध करता येणार नाही. पण तरीही त्याच जातीमध्ये जन्मलेल्यांवर आजही दोषारोप होत असतात ना? कारण त्यांच्यातल्या काहीजणांच्या पुर्वजांनी आपल्या अधिकाराचा गैरवापर केला आहे. धर्मशास्त्रातील शब्दांचा विपर्यास करणारे त्यांचे वर्तन राहिले आहे. आणि ब्राह्मणांचीच गोष्ट कशाला? जगातल्या सर्वच पुरोहित वर्गामध्ये तो दोष आढळतो. अर्थात जोपर्यंत धर्मसत्ता आणि राजसत्ता यांचे साटेलोटे असते वा होते तोपर्यंतच असे धर्मपंडीत समाजाला ओलिस ठेवता्ना दिसतात. जिथे धर्मसत्ता व राजसत्ता यांची फ़ारकत झालेली असेल तिथे राजसत्तेने मनमानी केलेली दिसेल. आणि धर्मसत्ता असेल तर त्यांनी धर्माच्या आधारे मनमानी केलेली दिसेल तर राजसत्तेने कायद्याच्या नावाने अन्याय केलेला दिसेल.

   म्हणूनच धर्मग्रंथ किंवा त्यातले दाखले नित्यजीवनातील सामुहिक अनुभवाच्या समस्येसाठी उपयोगी नसतात. तर त्या नियम, कायदे किंवा धार्मिक शिकवणीच्या नावाखाली कोण कसा वागतो, याला महत्व असते. ते वर्तन इतरांच्या अनुभवास कसे येते, याला महत्व असते. जर अशा वर्तनाने सरसकट ब्राह्मण गुन्हेगार ठरवला जात असेल, तर अन्य कुठल्याही जनसमुदायाला त्याच्या तशाच त्रासदायक वर्तनासाठी सरसकट दोषी धरला जाणार. ब्राह्मणी प्रवृत्ती म्हणुन आरोप करणार्‍यांना त्याचा सोयीस्कर विसर पडतो. आज जगाच्या सर्वच प्रदेशात आधूनिक कायदे व प्रशासन व्यवस्था आलेली आहे. पण त्यात धर्मसत्ता व राजसत्ता यांच्यातला संघर्ष पुर्णपणे व निर्णायक रितीने संपलेला नाही. त्या दोन्ही सत्ता एकमेकांशी झुंज देत आहेत. त्यापैकी धर्मसत्ता हाती शस्त्र न घेता जनमानसातील आपल्या प्रभावाचा वापर करून झुंज देत आहे; तर दुसरीकडे राजसत्ता कायदेशीर सत्ता व हत्यारे हाती असूनही लोकांच्या धार्मिक भावनात्मक गुंतवणुकीसमोर दुबळी ठरताना दिसत आहे. त्यातूनच राजसत्तेसमोरचे धर्मसत्तेचे आव्हान गंभीर बनत चालले आहे. त्याचे परिणाम जगाच्या पाठीवर दंगली, हिंसाचार, दहशतवाद अशा विविध स्वरुपात समोर येत आहेत. जिथे अनेक धर्मांचे समाजघटक आहेत, तिथे असे प्रकार अधिक तीव्रतेने  समोर येत आहेत. त्यातून मार्ग शोधताना राजसत्तेला मोठेच अवघड काम करावे लागत आहे. आणि अशा जागतिक पार्श्वभूमीवर जेव्हा मुस्लिम धर्मियांचे अनेक देशातील उठाव नजरेत भरतात, तेव्हा त्याच्याशी आपल्या देशातील मुस्लिमांच्या वर्तनाची तुलना करणे अपरिहार्य होऊन जाते.

   ज्यांच्याकडून असे धर्माच्या नावाने गैरवर्तन होते, त्यांचा मुस्लिमांना अधिक राग यायला हवा. कारण असेच धर्मबांधव त्यांच्या धर्मश्रद्धेची गैरलागू प्रतिमा निर्माण करता असतात. गुजरातच्या दंगलीनंतर अशीच हिंदूंची प्रतिमा विकृत झाली, तर त्याबद्दल होणार्‍या तक्रारी रास्तच होत्या. पण पेशवाई किंवा ब्राह्मणी असे शब्द वापरून त्यावर पांघरूण घातले जाणे चुकीचे आहे. मलाही अशा शब्दांना तालिबानी, जिहादी किंवा दहशतवाद अशा शब्दांनी हिणवता येईल. पण त्यात तथ्य नाही, हे मला कळते. कारण दुसर्‍याची चुक सांगून माझ्या चुकीचे समर्थन होत नाही. म्हणूनच नौशादभाईंनी माझी चुक दाखवली तर ती मी सहजपणे मान्य केली. तो माझा मोठेपणा आहे असे त्यांनी मला पत्र लिहून कळवले आहे. पण त्यात कुठलाच मोठेपणा नाही. चुक स्विकारून चुक सुधारण्याला सुरूवात होत असते, असे मी मानतो. चुक लपवण्याने ती संपत नाही उलट तिची पुनरावृत्ती होते. चित्रकार हुसेन प्रकरणी नौशाद यांनी स्वत:च्या विपर्यस्त विधानाचा कुठालाही खुलासा करू नये याचा खेद होतो. कुठल्याही समाजाने वा व्यक्तीने चुक मान्य करण्यात त्याचे कल्याण असते. मीसुद्धा त्याला अपवाद नाही. मग मोठेपणा कसला त्यात? नितीन प्रधान किंवा माझ्यासारख्या बिगरमुस्लिमांना सतावणार्‍या प्रश्नांची उत्तरे मिळावित एवढीच अपेक्षा आहे. आणि ज्यांची उत्तरे हवीत ते प्रश्न मांडावेच लागतात. आणि जिथे धर्माच्या नावाने चाललेल्या वर्तनातून समस्या निर्माण होतात, त्याचे उत्तर धर्मात नसते तर वर्तनाच्या कारणमिमांसेत असते.    ( क्रमश:)
भाग  ( ६१ )   १६/१०/१२

रविवार, १४ ऑक्टोबर, २०१२

धर्मचिकित्सा माझ्या चर्चेचा विषयच नाही


मी नौशाद उस्मान यांना सय्यद इफ़्तिकार अहमद यांचा प्रबंध वाचण्याचे आवाहन का केले? कारण त्यांनी लेखनाच्या मर्यादा, व्याप्ती व उद्देश याबद्दल त्यात उत्तम स्पष्टीकरण लिहिले आहे. त्यांनीही मला एक इमेल लिहून ते माझी लेखमाला अतिशय बारकाईने वाचत असल्याचे कळवले आहे. त्याचप्रमाणे आपले मत कळवणार असल्याचेही त्यात नमुद केले आहे. मी त्यांचे आभार मानून त्यांना जरूर प्रतिसाद द्यावा, असे ताबडतोब इमेलद्वारे कळवले सुद्धा आहे. त्याला आता आठवड्याचा कालावधी होऊन गेला, तरी त्यांनी घाईघाईने कुठली प्रतिक्रिया दिलेली नाही. याचा अर्थच ते अत्यंत सुक्ष्म दृष्टीने माझे लेखन वाचत असून स्वत:चे मत बनवत आहेत, असेच म्हणायला हवे. पण इथे आज त्यांचे नाव घेण्याचे कारण शेषराव मोरे यांच्या पुस्तकाच्या प्रदिर्घ अभिप्रायामध्ये आरंभीच इफ़्तिकार म्हणतात,

   ‘कोणत्याही धर्माचा अभ्यास करण्यामागे नेमकी जी भूमिका असते त्यापासून त्यामागील उद्दिष्टे समजू शकतात. अर्थात, एखाद्या धर्माची शिकवण आणि त्या धर्माच्या अनुयायांचे मन स्वत: समजून घ्यायचे नि ते इतरांना समजून द्यायचे आहे, या दोन वेगवेगळ्या भूमिका आहेत. स्वाभाविकच त्यामागील उद्दिष्टे भिन्नभिन्न्न असणार. अभ्यास केल्यानंतर त्याचे जे आकलन होते ते आणि आकलन करून त्याचा अभ्यास करणे ही दोन वेगवेगळी उद्दिष्टे होत. कोणत्याही धर्माच्या अनुयायांचे समाज-मन समजून घेण्यासाठी त्या धर्माचा अभ्यास करणे अनिवार्य ठरते. कारण, धार्मिक शिकवणी आपल्या अनुयायांचे समाज-मन घडवण्यात पायाभूत ठरतात, यात दुमत नाही.’ 

   लेखन वा अभ्यास यामागची मूळ भूमिका कशी ठरते याचा इतका उत्तम खुलासा दुसरा असू शकत नाही. पण इथे ही लेखमाला मी लिहितो आहे, त्यामागे धर्माचा अभ्यास वा त्या धर्माच्या अनुयायाचे समाज-मन समजून घेण्याचा किंवा अन्य कुणाला समजून देण्याचा विषयच नाही. त्यामुळेच अभ्यास करून आकलन होईल ते समजावणे किंवा आकलन करून मग अभ्यास करणे असाही विषय नाही. पण तरीही इफ़्तिकार नेमके काय म्हणतात ते समजून घेणे अगत्याचे ठरावे. आजच्या नव्या पिढीतील अभ्यासक व पत्रकारांमध्ये तो दोष आढळून येतो, त्यावर इफ़्तिकार यांनी नेमके बोट ठेवले आहे. आकलन म्हणजे काय? आकलन म्हणजे एखाद्या बाबतीतले तुमचे बनलेले मत होय. म्हणजे ज्याबद्दल तुम्ही एक मत बनवले आहे. आता ते मत तुम्ही अभ्यास करून बनवले आहे, की आधीच तसे तुमचे मत आहे? आधीच तुमचे मत बनलेले असेल, तर मग तुम्ही त्याच नजरेने किंवा दिशेने अभ्यास करत जाता. सहाजिकच तुम्ही समोर जे काही येत असते, ते सर्वच बघायला तयार नसता. तर त्यातले तुमच्या मताला उपयुक्त आहे तेवढेच उचलून घेत असता आणि अन्य तपशीलाकडे पाठ फ़िरवत असता. उलट जेव्हा तुम्ही कुठलेही मत न बनवता, आधी अभ्यास करता तेव्हा त्यातून जे समजून घेतले वा लक्षात आले, त्यानुसार तुमचे मत बनवता, तेव्हा ते अभ्यासानंतर झालेले तुमचे मत म्हणजे आकलन असते. असे दोन फ़रक इफ़्तिकार यांनी सांगितलेले आहेत. आजच्या माध्यमांतील बातम्या किंवा विश्लेषणाकडे आपण बारकाईने बघितले, तर त्याचा वारंवार अनुभव येत असतो. जे कोणी तिथे लिहित किंवा बोलत असतात, त्यांनी आधीच आपले मत बनवलेले असते आणि नंतरच ते तपशील तपासत असतात. मग त्यांच्या आधीच काढलेल्या निष्कर्षाला उपयोगी नसतील ते मुद्दे किंवा तपशील बाजूला फ़ेकले जातात.

   उदाहरणार्थ कुठल्याही वाहिनी किंवा बातम्यांमध्ये सरसकट होणारा जिहादी, तालिबानी अशा शब्दांचा वापर. तेवढ्याच सहजपणे संघिय, हिंदुत्व, ब्राह्मणी अशा शब्दांचा सढळ वापर, त्या अभ्यासाआधीच्या आकलनाचे नमुने आहेत. म्हणजे त्या शब्दांकडे एका ठरलेल्या अर्थाने बघितले जात असते आणि त्याचे लेबल लावले, मग विषय संपून जातो. मग अशी मजेशीर गोष्ट होते की ‘चुकीची माहिती आणि त्यावर ठाम मत’. कर्नाटकामध्ये कुठल्या तरी हिंदू संघटनेने बार किंवा पबमध्ये गेलेल्या तरूण मुलींना मारहाण केली. लगेच त्या गुंडगिरीला हिंदू तालिबानी कृत्य ठरवण्याची स्पर्धाच सुरू झाली. त्यासाठी कोणाला तालीबान म्हणजे नेमका काय शब्द आहे; ते समजून घेण्याची गरजही वाटली नाही. मनूवादी या शब्दाचा असाच सढळ वापर होतो. पण किती लोकांनी मनुस्मृती ग्रंथामध्ये ब्राह्मण या शब्दाची व्याख्या खरेच वाचलेली आहे? तेव्हा मुद्दा असा, की अभ्यास आणि आकलन यांची जी गल्लत होते, त्यातून समजावणे बाजूला रहाते आणि अधिक गैरसमज मात्र निर्माण केले जातात. याचे एक कारण असे, की सामन्य लोकांना त्यांच्या बुद्धीला पचेल असे समजावणे भाग असते. त्यांना आकलन होऊ शकेल, अशाच पद्धतीने विषयाची मांडणी करावी लागते. अन्यथा विषयाचा विचका होतोच. पण त्याहीपेक्षा अनर्थ अधिक होऊ शकतो. इथे मी ज्या कारणस्तव ही लेखमाला लिहितो आहे, त्याचा खुलासा मी वारंवार करतो त्याचे तेच कारण आहे. त्यामागे इस्लाम धर्माचा अभ्यास किंवा त्याचे आकलन करून ते इतरांना समजावणे असा माझा अजिबात हेतू नाही. तर ज्याप्रकारचे वर्तन मुस्लिमांकडुन होत असते आणि त्याचे जे परिणाम अन्य समाजाच्या वाट्याला येतात, तेवढ्यापुरता माझा लेखनप्रपंच मर्यादित आहे. त्यात अन्य कुठल्या धर्माशी इस्लामची तुलना करणे किंवा त्यातले गुणदोष सांगणे, असा हेतूच नाही. हजारो वर्षे ज्या जीवनशैली विकसित झाल्या आहेत व त्यामागचे तत्वज्ञान व कार्यकारणभाव उत्क्रांत झाला आहे, त्याचे इतक्या सहजासहजी विवेचन करणे सोपे काम नाही. आणि तेवढी माझी बौद्धीक कुवतही नाही.

   शेकडो वर्षांची परंपरा आणि करोडो लोकांना प्रभावित करणार्‍या घटना व तत्वांचा उहापोह करण्याचे काम माझ्यासारख्या क्षुल्लक माणसाचे असू शकत नाही. म्हणुनच मी स्वत:च्या आकलनासाठी इस्लाम व त्याचे धर्मग्रंथ वाचण्याचा प्रयत्न केला असला, तरी त्यावर भाष्य़ करावे इतका जाणकार नाही. तो माझा अधिकारही नाही. पण मुस्लिम म्हणून जी मंडळी माझ्या अवतीभवती वागत व जगत असतात, त्यांच्या मुस्लिम म्हणुन वागण्याचा जो प्रभाव माझ्या जीवनावर किंवा माझ्या सामुहिक जीवनावर पडत असतो; त्याचे आकलन व विवेचन करणे मला भाग पडते. याचे कारण माझी त्या परिणामांपासून सुटका नसते. उदाहरणार्थ अजमल कसाब व त्याची टोळी जे काही इथे येऊन धर्माच्या नावाने करते, त्याचे परिणाम मुंबईकरांना भोगावे लागतात ना? आणि मी जर त्यापैकीच एक मुंबईकर असतो, तर मला त्या कसाबच्या वर्तनाची दखल घ्यावीच लागते. अगदी तशीच दखल गुजरातच्या वा मुंबईतल्या दंगलीचीही घ्यावी लागते. यापैकी गुजरात किंवा मुंबईच्या दंगलीचे वेळोवेळी मी लिखाण केलेले आहे. ते अनेक मुस्लिम वाचकांनी वाचलेले नसेल तर त्यांना मी फ़क्त मुस्लिमांच्याच संदर्भाने लिहितो असे वाटणे स्वाभाविक आहे. पण ऑगस्टमध्ये मुंबईत जे घडले, यानंतर लिहिताना गुजरातचे संदर्भ आवश्यक तिथे आलेले आहेत. आणि आसामचे वा म्यानमारचेच असेल तर मी थेट सिरिया किंवा काश्मिरात मारल्या जाणार्‍या मुस्लिमांचाही अगत्याने उल्लेख केला आहे. माझा मुद्दा अकारण मारल्या जाणार्‍या माणसांपुरता आहे. त्यांच्या धर्माशी संबंधित नाही. पण जेव्हा त्यात पक्षपात होतो तेव्हा मी शंका उपस्थित केली आहे. कारण तिथे मला मुस्लिम म्हणून होणार्‍या वर्तनात तफ़ावत दिसली आहे. म्यानमारच्या मुस्लिम हत्याकांडासाठी चिडणार्‍या मुस्लिमांच्या भावना सिरियात मारल्या जाणार्‍या निरपराध मुस्लिमांविषयी थंड का, असा प्रश्न विचारण्यात गैर काय?

   मी इस्लामचा अभ्यास करून त्याचे आकलन मांडण्यासाठी ही लेखमाला लिहित नाही. तर एक भारतीय म्हणुन माझ्या वाट्याला जो मुस्लिम बांधवांच्या वर्तनाचा अनुभव येतो, त्यातून ज्या शंका निर्माण होतात, त्यात जे विरोधाभास दिसतात, तेच मांडण्याचा माझा उद्देश आहे. जावेद आनंद, सईद नकवी, अब्दुल कादर मुकादम इत्यादी अनेक मुस्लिम लेखक पत्रकारही अगदी तेवढ्याच मुक्तपणे हिंदूंच्या वर्तनाचा उहापोह खुलेपणाने करीत असतात. आणि त्यात गैर काहीच नाही. म्हणुनच ही सगळी लेखमाला ही धर्मविषयक चर्चा नाही, हे सर्वप्रथम लक्षात घेतले पाहिजे. धर्माच्या नावाखाली जे वर्तन होते, त्याबद्दलची चर्चा आहे. आणि ती सुद्धा त्या वर्तनाचे परि्णाम माझ्यापर्यंत येतात तेवढयापुरती मर्यादित आहे. आणि म्हणुनच धर्माचा अभ्यास वा आकलन हा माझा विषयच नाही. सर्वसामान्य बिगर मुस्लिमाच्या मनात ज्या शंका आहेत, त्याचा उच्चार व त्याबद्दल मुस्लिमांमध्ये खुली चर्चा व्हावी एवढाच त्यामागचा हेतू आहे. जी खुप आधीपासून व्हायला हवी होती. दुर्दैव असे, की तेच नेमके टाळले जाते. आणि प्रतिवाद सुद्धा पळवाटा शोधून केला मग खुलाश्यापेक्षा गफ़लती अधिक होतात.    ( क्रमश:)
भाग  ( ६० )   १५/१०/१२

शनिवार, १३ ऑक्टोबर, २०१२

धर्मश्रद्धा सिद्ध करायला पुरावे लागत नाहीत


    खलील जिब्रान या विचारवंताचे दोन सुविचार मला आठवतात १) श्रद्धा हे हृदयातले ज्ञान आहे, जे पुराव्याच्या आवाक्यातले नाही. आणि २) श्रद्धा हे हृदयातील असे मृगजळ आहे, की जिथपर्यंत विचारांचा कारवान घेऊन पोहोचता येत नाही. 

   ज्यांचा धर्मावर, देवावर विश्वास असतो त्याला आस्तिक म्हणजे श्रद्धाळू म्हटले जाते. ती माणसाची श्रद्धा असते. ती त्याच्यापुरती मर्यादित असते. त्यानी त्या श्रद्धेची सत्यता कोणाला पटवून देण्याचे कारण नसते. श्रद्धेसाठी कुठलाही तर्क किवा पुरावा पुरेसा नसतो. आणि हे जेवढे धर्मनिष्ठ व्यक्तीसाठी सत्य आहे; तेवढेच नास्तिक म्हणवून घेणार्‍या विज्ञाननिष्ठासाठीही खरे आहे. त्यामुळेच जेवढ्या आवेशात डॉ. झाकीर नाईक गणपती हा देव असल्याचा पुरावा मागतात, तसाच त्यांच्याही इश्वराबद्दल पुरावा मागता येतो. पण देव आहे अशी ज्यांची श्रद्धा असते. त्यांच्यासाठी कुठला वैज्ञानिक पुरावा असण्याची गरज नसते, तर तसा त्यांचा विश्वास पुरेसा असतो. नेमकी हीच गोष्ट सगळे धर्मनिष्ठ किंवा विज्ञाननिष्ठ विसरून जातात. मग नास्तिक विज्ञाननिष्ठ इश्वर नसल्याचे विज्ञानाने सिद्ध करायला धडपडू लागतात, तर धर्मनिष्ठ आपापला धर्मच कसा खरा व वास्तविक आहे; त्याच्या सिद्धतेसाठी तळमळू लागतात. मजेची गोष्ट म्हणजे अलौकिक इश्वराचे अस्तित्व सिद्ध करण्यासाठी वा धर्मश्रेष्ठतेसाठी त्यांना लौकिक जगातील क्षुल्लक अशा मानवी साधनांची मदत घ्यावी लागते, याचे त्यांना भान उरत नाही.

   दोनतीन वर्षापुर्वी हॉलिवूडची सुपरस्टार असलेली अमेरिकन अभिनेत्री ज्युलिया रॉबर्ट हिंदू झाल्याची बातमी आलेली होती. अनेक हिंदूत्ववादी ती घटना मोठ्य़ा अभिमानाने जगाला ओरडून सांगायला धडपडत होते. वास्तवात ज्युलिया आपले जीवन पुर्वीप्रमाणे तसेच कंठते आहे. आणि जे कोणी तिच्या हिंदू होण्याने सुखावले; त्यांच्याही परिस्थितीमध्ये कुठलाच फ़रक पडलेला नाही. मग इतका आटापिटा कशाला? दुसरीकडे मुस्लिम धर्मनिष्ठही जगातल्या कोणी कोणी नावाजलेल्या व्यक्तींनी इस्लाम स्विकारला, त्याचा डंका पिटत असतात. सवाल त्यातून धर्माची थोरवी कशी सिद्ध होते इतकाच आहे. नावाजलेल्या व्यक्तीच्या प्रतिष्ठेवर कुठल्या धर्माची महत्ता ठरवायची असेल, तर मग त्या व्यक्तीसमोर धर्म छोटा बनवला जातो त्याचे काय? आपल्या धर्माला वा त्याच्या इश्वराला जे लोक मानतात, तो जर मानवापेक्षा सर्वश्रेष्ठ असेल, तर त्याला कोणा नावाजलेल्या व्यक्तीने दुजोरा देण्याची गरज काय? उत्साहाच्या भरात असे धर्मनिष्ठ लोक स्वत:च आपला धर्म व इश्वर छोटा करीत नाहीत काय? पण धर्म असो, की आपली श्रद्धा असो, तिच्याविषयी ज्यांच्या मनात अजिबात शंका नसते, त्याला कुणासमोर आपल्या श्रद्धेचे श्रेष्ठत्व सिद्ध करण्याची गरज भासत नाही. प्रेषित पैगंबरांना अल्लाहने दृष्टांत दिला, ही त्यांची अढळ श्रद्धा होती आणि त्यासाठी त्यांना कोणाला पुरावे देण्याची कधी गरज भासली नव्हती. जगातले अन्य संत, महंत व प्रेषित आहेत, त्यांच्याही श्रद्धांचे पुरावे त्यांनी कधी दिले नाहीत व त्यासा्ठी कुठली धावपळ केलेली नाही. कारण तशी गरजच नसते. कुराण असो, की बायबल इत्यादी एकेश्वरी धर्मग्रंथ असोत, त्यात इश्वरवाणी काय सांगते? ‘हे श्रद्धावंतानो’ असेच आवाहन आहे ना? ज्यांची श्रद्धा आहे व जे श्रद्धा ठेवतात, त्यांच्यासाठीच ते दृष्टांत सादर केलेले असतात. ज्यांची श्रद्धाच नाही, त्यांच्याशी त्या आवाहनाचा संबंधच नसतो. मग त्याविषयी वैज्ञानिक भौतिक पुरावे त्याच अश्रद्धांना देण्याचा आटापिटा हवाच कशाला?

   याचे भान खर्‍या श्रद्धावंताने ठेवले पाहिजे. आणि तसे असेल तर त्या श्रद्धावंताला आपला इश्वर किंवा त्यावरची श्रद्धा खरी ठरवण्य़ाचे कारणच उरत नाही. म्हणूनच मला गणपतीचे विडंबन झाकीर नाईक करीत असतील वा प्रबोधनकार हिंदू धर्मग्रंथांची टवाळी करत असतील, तर त्याचे काहीच वाटत नाही. पण ज्यांच्या भावना अशा श्रद्धेविषयी नाजूक असतात, त्यांनी त्याबाबतीत सावध भूमिका घेणे अगत्याचे आहे. कारण आधी श्रद्धा ठेवायची आणि मगच धर्माचा प्रवास सुरू होत असतो. ती श्रद्धा डोळसपणे ठेवता येत नाही. आणि डोळसपणे श्रद्धा ठेवली तर ती कडवी असूच शकत नाही. कारण तुम्ही मग वेळोवेळी त्या श्रद्धेची चाचणी घेऊ लागता. परिणामावर श्रद्धेला अवलंबून रहायची पाळी येते. इथे नौशादभाईंचीच गोष्ट घ्या. त्यांची आपल्या धर्म व त्यातील ग्रंथावर इतकी अढळ श्रद्धा आहे, की त्यातला प्रत्येक शब्द त्यांनी प्रमाण मानला आहे. पण तेवढ्य़ाच निष्ठेने त्यांनी भारतीय राज्यघटना व त्यानुसार चाललेल्या कारभारावर विश्वास दाखवला आहे काय? कायद्यावरची त्यांची श्रद्धा डोळस आहे. त्यामुळेच जिथे त्यांना कायदा व नियम, व्यवस्था सोयीच्या वाटतात, तिथे ते त्याचे समर्थक आहेत. पण जिथे त्या पचनी पडत नाहीत; तिथे त्याच व्यवस्थेविषयी ते बेधडक संशय व्यक्त करायला मागेपुढे बघत नाहीत. पण तशी कुठलीही शंका त्यांच्या धर्मश्रद्धेबद्दल दुसर्‍या कोणी घेतली, तरी त्यांना सहन होत नाही. डोळस निष्ठा आणि निष्ठावान श्रद्धा यातला हा असा जमिन अस्मानाचा फ़रक असतो. तेव्हा मुळातच अशा गोष्टींची वैज्ञानिक, तार्किक चर्चा करण्यातच अर्थ नसतो. खलिल जिब्रान तेच सांगतो. श्रद्धा व विज्ञान यांचे तर्कशास्त्रच वेगवेगळे आहे.

   मी जेव्हा झाकीर नाईक यांच्या गणपती विषयक व्हिडीओबद्दल लिहिले, तेव्हा माझा आक्षेप गणपतीच्या अस्तित्वावर प्रश्नचिन्ह लावण्याला अजिबात नव्हता. पण श्रद्धा हा विज्ञानाने सिद्ध करायचा विषय नाही, असेच मला सुचवायचे होते. कारण श्रद्धा ही डोळस असून चालत नाही. ती नितांत निरपेक्ष निर्विवाद असावी लागते. उदाहरणार्थ इस्लाम धर्माचे स्विकार व पालन करायचे असेल तर पाच मूलभूत गोष्टी आहेत. एक; अल्लाह हा एकमेव इश्वर आहे आणि त्याला सोडून अन्य कोणीच इश्वर नाही. दोन; जिब्राईल हा त्याचा देवदूत आहे, ज्याने इश्वराचे संदेश प्रेषितापर्यंत आणलेले आहेत. तीन; मुहंमद हे अल्लाहचे प्रेषित आहेत व इश्वराने त्यांची त्या कामासाठी स्वत:च निवड केली आहे. चार; इशसंदेश असलेला ग्रंथ पवित्र कुराण जो प्रेषितांवर अवतरला आहे. आणि पाच; अंतिम दिवस म्हणजे ज्या दिवशी या जगाचा अंत होणार आहे, त्या कयामतच्या दिवशी इश्वर सर्वांसाठी स्वत;च न्यायनिवाडा करणार आहे. इस्लाम पाळायचा तर या पाच गोष्टींवर निर्विवाद श्रद्धा ठेवावी लागते. ती श्रद्धा ठेवणे म्हणजे त्यांचा नि:शंक मनाने स्विकार करणे होय. त्याबद्दल शंका घेऊन त्यांची तपासणी कोणी करू शकणार नाही. आणि तसे करायचे असेल तर त्याला इस्लाम मान्य नाही असेच होते. तेव्हा या पाच अढळ श्रद्धा आहेत. यातले खरे काय व त्याचे पुरावे काय, हे विचारणारा श्रद्धावंत होऊच शकत नाही. आणि त्यात काही चुकीचे नाही. ज्याला इस्लाम धर्माचा स्विकार व पालन करायचे आहे, त्याने या पाच तत्वांवर नितांत श्रद्धा ठेवलीच पाहिजे. त्याबद्दल चोखंदळ असून चालणार नाही. श्रद्धा अशी असते. तिला साक्षी पुराव्यांनी सिद्ध करता येत नाही. करायचा प्रयत्नही मुर्खपणाच असतो. कारण श्रद्धा ही तर्कापलिकडची गोष्ट आहे.

   मग जशी झाकीर नाईक यांची आपल्या इश्वरावर एकमेव म्हणून श्रद्धा आहे, तशीच कुणाची गणपतीवर किंवा कोणाची भगवान येशूवर श्रद्धा असू शकते. त्यांनी दुसर्‍या कुणाच्या श्रद्धांची चिकित्सा करू नये, इतकाच माझा मुद्दा होता. आणि करायचीच असेल तर मग अन्य श्रद्धावंत असतील तर तेही त्याच तर्काने वा निकषावर तुमच्याही श्रद्धांचे पुरावे मागू लागतील. त्यातून नको ते विवाद उत्पन्न होऊ शकतात. अगदी विज्ञानही आज अपुरेच आहे, कारण त्यातही अजून खुप संशोधन सुरू आहे. त्यामुळे आजच्या विज्ञानानुसार परिपुर्ण असे काहीच नाही. म्हणूनच मी देवाचे अस्तित्व मान्य करीत नसलो, तरी इश्वर नाहीच असे ठामपणे सांगायला धावणार्‍यांच्या पंक्तिमध्ये मी बसत नाही. कारण अन्य धर्मिय श्रद्धावंताप्रमाणेच हे विज्ञाननिष्ठही जेवढे हाती आले आहे, तेवढेच विज्ञान परिपुर्ण असल्याच्या आवेशात असतात. त्यांच्या श्रद्धाही एखाद्या धर्मनिष्ठा इतक्याच हटवादी असतात. हा माझा अनुभव आहे. नौशादभाई माझ्यावर रागावले, त्याचे काही कारण नव्हते. मी त्यांच्या धर्मश्रद्धेबद्दल बोलत नाही, आणि बोलणारही नाही. त्याचे कारण तिचे पुरावे मागणे वा ते तपासणे ही तर्कशास्त्रापलिकडची गोष्ट आहे. ते त्या त्या श्रद्धावंताच्या हृदयातले मृगजळ आहे. माझ्या किंवा कुणाच्या विचार वा तर्कबुद्धीच्या उंटांचा तांडा चर्चेचे कितीही वाळवंट तुडवत गेला; म्हणून आम्हाला त्या मृगजळापर्यंत पोहोचताच येणार नाही. तेव्हा सवाल श्रद्धेच्या खरेखोटेपणाचा नसून, आपल्या श्रद्धेची दुसर्‍या कुणावर आग्रहाने सक्ती करण्याचा आहे. किंवा आपल्या श्रद्धेपेक्षा दुसर्‍या कुणाच्या श्रद्धेला हिणवण्याची समस्या आहे. माझ्या लेखमालेचा हेतूच तो असल्याने कुराण वा अन्य कुठलाही धर्मग्रंथ चौकस वृत्तीने मी वाचलेला वा अभ्यासलेला असला, तरी मी त्यातल्या श्रद्धेच्या जागांना हात लावायचे कटाक्षाने टाळलेले आहे. दुसर्‍या कुणाच्याही श्रद्धा बाळगण्याच्या अधिकार स्वातंत्र्याचा मी आदर करतो. पण त्यांचे चांगलेवाईट परिणाम माझ्यापर्यंत येतात, तेवढ्यापुरती मला त्या श्रद्धा विषयक घडामोडींची दखल घेणे भाग आहे. त्यामुळेच ही लेखमाला मला लिहावी लागत आहे.  ( क्रमश:)
भाग  ( ५९ )   १४/१०/१२

शुक्रवार, १२ ऑक्टोबर, २०१२

तोरसेकरांनी ‘ध’ चा ‘मा’ करू नये


   १० आक्टोबरच्या पुण्यनगरीतील उलटतपासणी या सदरात ‘महान’ स्तंभकार भाऊ तोरसेकर यांनी वाचकांच्या डोळ्यात धूळफ़ेक करून त्यांची दिशाभूल करण्याचा केविलवाणा प्रयत्न केला आहे. भाऊंनी हे उद्योग ताबडतोब थांबवावे,  नाहीतर आमचे काही बिघडणार नाही, त्यांचेच हसे होण्याची जास्त शक्यता आहे. आम्ही त्यांच्या लेखाचा केलेल्या प्रतिवादातील शब्दाचा विपर्यास करून ते गरळ ओकत आहेत. वांगणीदाखल म्हणुन १० आक्टोबरच्या अंकातले एक उदाहरण देतो. "मूळ इस्लामी साहित्याची विज्ञान व तर्काच्या आधारावर चिकित्सा करता येते" या वाक्यातला ‘साहित्याची’ हा शब्द गहाळ करून "मूळ इस्लामी विज्ञान व तर्काच्या आधारावर चिकित्सा करता येते" असे माझ्या नावावर साफ़ खोटे छापून त्यांनी माझ्या विरोधात गरळ ओकली आहे. विश्वास नसेल तर भाऊंनी त्यांना त्यावेळी मेल केलेला माझा लेख इनबॉक्समध्ये जाऊन पुन्हा वाचून घ्यावा. शोधनमध्येही हा लेख आलाय. भाऊंनी, असा यापुढे ‘ध’ चा ‘मा’ करून आपली ‘ब्राह्मणवादी पेशवाई’ मानसिकतेचे प्रदर्शन करू नये. यावरून भाऊंची एकंदर मानसिक स्थिती लक्षात आल्यामुळे वाचकांनी त्यांच्या विचारांना किती महत्व द्यायचे हे सांगायला नको. यापुढे आमच्यावर किती वैयक्तिक चिखलफ़ेक करायची असेल ती करावी, आम्ही त्याची पर्वा करत नाही. कारण कोण काय लिहिले? का लिहिले? कसे लिहिले हे सूज्ञ वाचकांना समजत असते. मात्र ‘इस्लाममध्ये काही अनाकलनिय आहे....’ वगैरे अशी वाचकांची दिशाभूल करू नये, ही नम्र विनंती.        -नौशाद उस्मान

   ‘शोधन’ या इस्लाम विषयक विचारांना वाहिलेल्या मराठी साप्ताहिकाचे पत्रकार नौशादभाई उस्मान यांचा माझ्या या लेखमालेत अनेकदा उल्लेख आलेला आहे आणि एकदा त्यांनी पाठवलेले पत्र मी शब्दश: प्रसिद्धही केले आहे. त्यात एक शब्द गहाळ करून मी त्यांच्यावर चिखलफ़ेक केली, हा त्यांचा आरोप धादांत खोटा आहे. कारण माझा तसा अजिबात हेतू नव्हता. पण तसे माझ्याकडून नजरचुकीने झाले आहे. म्हणूनच विपर्यास झाला हा त्यांचा आरोप मात्र शंभर टक्के खरा आहे. आणि त्यासाठी त्यांची माफ़ी मागणे मला भागच आहे. पण त्यासाठी त्यांनी जी चिखलफ़ेक किंवा तत्सम अतिशयोक्त शेरेबाजी केली आहे ती त्यांनाच शोभणारी असेल. बुद्धीवाद व युक्तीवादामध्ये गळचेपी वा दुसर्‍याचा आवाज दडपणे, हा त्यांच्या तर्कशास्त्रातला भाग असेल. माझ्या अजिबात नाही. म्हणुनचा त्यांची उपहासात्मक व उपरोधिक भाषा त्यांनाच लखलाभ होवो. अर्थात त्यांच्या अशा भाषेमुळे माझ्याकडुन झालेल्या चुकीचे समर्थन होत नाही. कारण माझे विवेचन व युक्तीवाद विवेकबुद्धीला धरून असतात. त्यात अन्याय होऊ नये याची मी काळजी घेतो. तेवढ्यासाठी त्यांनी पाठवलेले पत्र मी स्वत: टाईप करून शब्दश: छापण्याचे कष्ट घेतले. तेवढेच नाही. त्यांनी मुळात पाठवलेली ईमेल दिसत नसल्याने, त्यांना छायांकित करून पाठवण्यासही सांगितले होते. आता सुद्धा उपरोक्त त्यांचे पत्र तसेच टाईप करावे लागले आहे. मात्र त्यातील भरताड अतिशयोक्ती गाळुन सारांश प्रसिद्ध केला आहे. हे पत्र मिळण्यापुर्वी नौशादभाईंचे आणखी एक पत्र (ईमेल) मला मिळाले. तेही प्रचंड मोठे अतिशयोक्तीने भरलेले आहे. मी त्याबद्दल ‘पुण्यनगरी’मधून लिहिण्यापुर्वीच नौशादभाईंनी तीच टिप्पणी माझ्या ब्लॉगवरून केली, त्या टिप्पणीमध्ये त्यांच्या त्या पत्राचा सारांश आहेच.

या दुसर्‍या पत्रात नौशाद यांनी मी गडबडीत कुराण वाचले असेल असे म्हणत मला बारकाईने वाचायची व चिकित्सा करायची सूचना केली आहे. पण मला वाटते, की त्यांनी जेवढ्य़ा बारकाईने कुराण वाचले असा त्यांचा दावा आहे; तेवढ्याच बारकाईने मला पाठवलेल्या स्वत:च्या पत्रातील युक्तीवादही वाचले तर बरे झाले असते. कारण त्यांचा जो माझ्यावर गंभीर आक्षेप आहे व त्यासाठी मी ‘उलटतपासणी’ सदर लिहायचे बंद करावे; अशी प्रेमळ सुचना ते देत्तात, तो आक्षेप मी विपर्यास केल्याचा आहे. पण नजरचुकीमुळे माझ्याकडुन नौशादभाईंवर जो आरोप झाला, तोच त्यांनी या दुसर्‍या पत्रातून चक्क खरा करून दाखवला आहे. त्याचा गोषवारा (असलेली त्यांनी माझ्या फ़ेसबूकवर केलेली टिप्पणी) बघा.

   ‘विषयावर प्रतिवाद करता आला नाही तर वैयक्तिक चिखलफेक करून बामनवादी कशी दिशाभूल करतात याचे उदाहरण म्हणजे भाऊ तोरसेकर यांचा हा लेख आहे. नंगाट एम.एफ. हुसैनच्या आम्हीही विरोधात आहोत. 'सरकार' म्हणजे फक्त केंद्र सरकार नव्हे तर न्यायपालीका, कार्यपालिका, पोलीस आणि राजकारणी अशी एकंदर संपूर्ण व्यवस्था या अर्थाने मी ''सरकार'' हा शब्द वापरला होता. अगदी शासकीय फर्मान काढून हुसैनला हाकलले नसले तरी त्याला पुरेशी सुरक्षा न देता जगणे हराम करून या व्यवस्थेने त्याला एकप्रकारे हाकाललेच आहे. त्यामुळे मी दिशाभूल केलेली नसून भाऊच धुळफ़ेक करत आहेत. आजच्या लेखात तर त्यांनी ''ध' चा ''मा'' करुन माझ्या एका वाक्याचा विपर्यास्त करून आपली पेशवाई मानसिकता सिद्ध केली आहे. अशा माणसाच्या विचारांना (?) किती गांभीर्याने घ्यायचे ते वाचकांनीच ठरवायचे आहे.   -नौशाद उस्मान (फ़ेसबुक)

   सरकार म्हणजेच पोलिस इथपर्यंत ठिक आहे. पण न्यायपालिका म्हणजे न्यायालयालाही नौशादभाई यांनी सरकारमध्ये घुसवायचे आणि त्यांनी त्या अर्थाने लिहिले असे वाचणार्‍याने ‘समजुन’ घ्यावे असा त्यांचा हट्ट आहे. न्यायालयात हुसेन यांच्यावर खटला भरण्यात आला आणि वारंवार नोटिसा पाठवूनही ते हजर रहात नाहीत, म्हणुन न्यायालयाने त्यांच्यावर वॉरंट बजावले, तर चित्रकार हुसेन यांचे आयुष्य सरकारने हराम करून टाकले; असा नौशाद यांचा दावा आहे. कारण त्यांच्या लेखी राजकारणी, न्यायपालिका व पोलिस वगैरे सगळेच सरकार असते. सरकार याचा असा अर्थ होतो हे कुठल्या तर्कबुद्धी व विवेकबुद्धीने नौशादभाई ठरवतात, ते त्यांनाच माहित. आणि त्यांचे हे तर्कटशास्त्र मान्य करायचे तर असा जीवन हराम केल्यामुळे देशातून परागंदा व्हायची पाळी आलेला हुसेन हा एकच बिचारा नाही. छोटा राजन, दाऊद इब्राहीम, (गुलशनकुमार याच्या खुचाचा आरोप असलेला) नदीम सैफ़ी असे सगळेच बिचारे सरकारने जगणे हराम केल्याने देशाबाहेर पळून गेलेले असावेत. यालाच नौशादभाई त्यांचे तर्कशास्त्र वैज्ञानिक व विवेकबुद्धी समजत असतील, तर मग त्या तर्कात शिरणेच आम्हाला शक्य नाही. कारण चार दशकाची जी काही पत्रकारिता आम्ही केली व वाचन मनन केले; त्यानुसार भारतात सरकार, राजकारणी व न्यायपालिका यांच्यात खुप मोठी तफ़ावत असते. ते एकमेकाच्या विरुद्ध निर्णय घेऊ शकत असतात आणि एक दुसर्‍याच्या अधिकारात ढवळाढवळ करू शकत नाहीत, असेच आम्हाला ठाऊक असलेल्या संविधानातल्या तरतुदी आहेत. त्यामुळेच मोदी असो की मनमोहन असोत, त्यांच्या सरकारने घेतलेले निर्णय किंवा दिलेले आदेश असोत, ते रद्दबातल करण्याचे अधिकार न्यायालयाला संविधानाने दिलेले आहेत.

   नौशादभाईंच्या इस्लामिक न्यायशास्त्र व राज्यशास्त्रानुसार असे नसेल, पण भारतीय राज्यघटनेनुसार सरकार व न्यायपालिका स्वतंत्र व स्वयंभू, स्वायत्त आहेत. सवाल आहे तो त्या वस्तुस्थितीकडे डोळे उघडून बघण्याचा. पण जे आपल्याला पटत नाही ते अस्तित्वातच नाही किंवा अन्याय्य; अशीच मानसिकता असेल तर सरकार व न्यायपालिकेलाही पेशवाई किंवा ब्राह्मणवाद ठरवायला नौशादभाई मोकळे आहेत. तेवढे विचार वा अविचार स्वातंत्र्य भारतीय राज्यघटनेने त्यांनाही दिलेले आहे. पण म्हणून त्यांचा तर्कशून्य विपर्यास इतरांनीही निमूटपणे मान्य करावा, अशी सक्ती करण्याचा अधिकार त्यांना या देशाच्या घटनेने दिलेला नाही. ते कुठलाही शब्द कुठल्याही अर्थाने लिहिणार, आणि त्याला आम्ही इतरांनी ‘अर्थपुर्ण’ मानले पाहिजे हा त्यांचा जो आग्रह असतो, तीच खरी समस्या आहे. आम्ही सभ्य शब्दात बोलतो किंवा लिहितो त्याला ते चिखलफ़ेक म्हणतात, आणि मला सदर लेखन बंद करा म्हणून फ़तवा काढल्याच्या भाषेत लिहितात, ती कुठली सभ्यता असते? माझ्यासारख्या वडीलधार्‍या लेखकाला नवोदित लेखक नौशादच्या लिखाणात आवेश जाणवत असेल तर त्याकडे दुर्लक्ष करावे असेही दुसर्‍या पत्राच्या अखेरीस नौशाद यांनी म्हटले आहे. हे सुद्धा अजब आहे. लेखक नवोदित वा वडीलधारा याला काडीमात्र अर्थ नाही. त्याच्या वयापेक्षा त्याने लिहिलेले शब्द व मुद्दे आणि त्यातून प्रतित होणारा बोध, याला महत्व असते. म्हणूनच मी त्यांच्या लिखाण वा पत्राकडे दुर्लक्ष केले नाही. उलट त्यातील उथळपणा्कडे दुर्लक्ष केले, मला कुराण गडबडीत वाचले असेल तर पुन्हा वाचून घ्यायचा सल्ला नौशादभाईंनी दिला आहे. पण मी सल्ला न देता एवढेच सांगेन, नौशादभाई यांनी युक्तिवाद व बुद्धीवाद करताना त्यांच्याच पुर्बी ‘शोधन’चे संपादन केलेल्या सय्यद इफ़्तिकार अहमद यांचे लिखाण सवड काढून बारकाईने वाचावे. शेषराव मोरे यांच्या पुस्तकात अभिप्राय म्हणून अहमद यांनी लिहिलेला प्रदिर्घ प्रबंध संयमी, आर्जवी, मुद्देसुद व विवेकी भाषेतला अपुर्व नमुना आहे. तो वाचणार्‍याला पटो न पटो, पण वाचकाला भारावून टाकण्याची क्षमता त्या शब्द व लिखाणात आहे. माझा ‘ध’ चा ‘मा’ शोधतांना स्वत:च्या विपर्यासावर पांघरुण घालून बुद्धिवाद व प्रतिवाद साधला जाणार नाही.  ( क्रमश:)
भाग  ( ५८ )   १३/१०/१२

गुरुवार, ११ ऑक्टोबर, २०१२

अशा मित्रांना गमावून मुस्लिमांना काय मिळणार आहे?


    माझ्यात आणि नितीन प्रधान यांच्यात एक फ़रक आहे. त्यांना जसा मुस्लिम आरोपींची बाजू मांडून पश्चात्ताप झाला, तसे माझे काहीही झालेले नाही. कारण मी तसा या विषयाचा विचार केला नव्हता. पण २००६ च्या मुंबईतील पश्चिम रेल्वे लोकलच्या बॉम्बस्फ़ोट मालिकेनंतर प्रधान वकिलांचा भ्रमनिरास झाला; तर मी मुस्लिम समाजाच्या वर्तनाचा अभ्यास करू लागलो. त्या संबंधातील जगभरच्या घडामोडींचा आढावा घेऊ लागलो. त्यातून जे उलटसुलट गोंधळ माझ्या मनात होऊ लागले, तेव्हा थेट इस्लामचा इतिहास व धर्मग्रंथ यांचा अभ्यास केला. प्रामुख्याने ज्यांनी इस्लाम व मुस्लिमांविषयीच्या तक्रारींना उत्तरे वा स्पष्टीकरणे दिली आहेत, त्या संदर्भाने मी अभ्यास करत गेलो. त्यामुळेच जशी प्रधान वकिलांची टोकाची प्रतिक्रिया आहे, तशी माझी नाही. मी अजूनही हा विषय समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो आहे. आणि जितका शोध घेत जावा तितके रहस्य वाढतच जाते. प्रधानांचेच घ्या, एकेकाळी मुस्लिमांच्या विषयी कमालीची आपुलकी असलेला हा माणूस; एका घटनेने किती आमुलाग्र बदलून गेला. एका बॉम्बस्फ़ोटातील आरोपींची वकीली करणार्‍या या वकिलाने दुसर्‍या तशाच स्फ़ोटानंतर दुसर्‍या टोकाची भूमिका घेतली. तेव्हा त्यांनी तडकाफ़डकी त्या १८ आरोपींना पत्र लिहून यांचे वकिलपत्र सोडत असल्याचे सांगून टाकले. त्यात त्यांनी एकूण मुस्लिम समाजाविषयी घेतलेले आक्षेपही एका मुलाखतीमध्ये सविस्तर कथन केले आहेत. रेडीफ़ या वेबसाईटवर त्यांची ती मुलाखत अजून उपलब्ध आहे. मला वाटते शांत मनाने मुस्लिमांनी प्रधान यांचे आक्षेप समजून घेतले पाहिजेत. आपण स्फ़ोटातील आरोपींची बाजू का मांडायला पुढे झाले, त्यापासून वकिलपत्र सोडण्यापर्यंत कसे बदलले, ते त्यांनी सविस्तर सांगितले आहे. त्या मुलाखतीमध्ये प्रधान म्हणतात,

   ज्यांच्यावर स्फ़ोटाचे गंभीर आरोप आहेत त्यांच्या बचावाना मुस्लिम समाजाने कशाला उभे रहावे? तर देशद्रोहाचा कलंक मुस्लिमांवर नको म्हणून त्या संघटना पुढे आल्या होत्या, ही बाजू प्रधानांना पटली होती. पण त्या संघटना कुठून वकिलांची फ़ी देणार होत्या? दर शुक्रवारी नमाज झाल्यावर जकात म्हणून देणगी गोळा करून वकिलाची फ़ी दिली जाणार होती. पण इतकी वर्षे स्फ़ोटातील मुस्लिम आरोपींची वकिली केल्यावर २००६ च्या स्फ़ोटाने प्रधान विचलित झाले. त्याचे कारण काय होते? या दुसर्‍या स्फ़ोट मालिकेत पुन्हा मुस्लिम आरोपीच होते आणि त्यावेळी कोणी मुस्लिम संघटना किंवा मान्यवर नेता त्या घटनेचा निषेधही करायला तात्काळ पुढे आला नाही. असे वर्तन व कृत्य इस्लामला मान्य नाही; असेही सांगायला कोणी पुढे सरसावला नाही, त्याने प्रधान विचलित झाले, असा त्यांचा दावा आहे. ज्यांनी त्यांना त्या १८ आरोपींचे वकिलपत्र घेण्याची विनंती केली होती, त्यापैकी कोणी २००६ च्या स्फ़ोटाचे निषेध करायला पुढे आला नाही, त्याने प्रधान गडबडून गेले. आपण चुकीच्या बाजूने खटल्यात उभे राहिलो, अशी अपराधी भावना त्यांना सतावू लागली आणि प्रधानांनी वकिलपत्र सोडायचा निर्णय घेतला. पण तेवढेही ठिक होते. त्याच्या पुढे जाऊन त्यांनी आपल्या त्या मुलाखतीमध्ये मुस्लिम समाजावर शिवसेनेसारखे केलेले आरोप अत्यंत धक्कादायक आहेत. त्या एका घटनेने त्यांना आपल्या मुस्लिम नसण्याचा धोका जाणवला, हे महत्वाचे आहे. त्यांना त्या घटनेने हिंदू बनवले, ही बाब महत्वाची आहे. त्यांच्याच शब्दात ते इथे उधृत करणे योग्य होईल. प्रधान म्हणतात,

‘मला आता खात्री झाली आहे, की हे सर्व घातपाती प्रकार व बॉम्बस्फ़ोट हिंदूंच्या विरोधातच योजलेले आहेत. हे लोक हिंदूंना सरसकट व जितके जास्त मारता येतील तेवढे मारण्यासाठीच हे सर्व करीत आहेत. माझ्या (हिंदू) समाज व देशावर मुस्लिमांनी हजारो वर्षे राज्य केले आणि अनेक अत्याचार केल्यावरही आम्ही मुस्लिमांना बंधूभावाने वागवले. त्याचे हे फ़ळ आहे काय?’

   असे प्रधान केवळ मुलाखतीमध्येच सांगत नाहीत. वकिलपत्र सोडण्याबद्दल त्यांनी ज्या आरोपींना पत्र लिहिले त्यातही हेच म्हटल्याचे ते मुलाखतीमध्ये सांगतात. आणि जेव्हा माणुस विचलित होतो, तेव्हा जुन्या अस्वस्थ करणार्‍या घटना त्याला कशा पटापट आठवतात, त्याचा प्रधानांची मुलाखत हा एक उत्तम नमुना आहे. शहारुख खान, शबाना आझमी किंवा फ़िरोजखान यांच्या आठवणीही त्यांनी या मुलाखतीमध्ये सांगितल्या आहेत. एका कार्यक्रमाच्या निमित्ताने फ़िरोजखान पाकिस्तानात गेला होता, तेव्हा त्याने स्पष्टपणे धर्माधिष्ठीत पाकिस्तान कसा उध्वस्त राष्ट्र झाला आहे, असे ठणकावून सांगितले होते. पण इथला एकही मुस्लिम कलावंत, विचारवंत त्याच्या मागे ठामपणे उभा राहिला नाही, अशीही आठवण प्रधान करून देतात. बारा वर्षे स्फ़ोटातील आरोपींची बाजू मांडणारा व मुस्लिमांविषयी सहानुभूती असणारा एक यशस्वी वकिल, आपल्या समाजाकडे असा संशयाने का बघू लागला; याचा विचारही मुस्लिमांना करण्याची गरज वा्टत नाही काय? इथे एक गोष्ट लक्षात घेतली पाहिजे, की प्रधान यांनी आपल्या परीने मुस्लिमांवरील देशद्रोहाचा कलंक पुसला जावा, म्हणुन कायदेशीर बाजू मांडताना आपली बुद्धी पणाला लावली होती. त्यांचा भ्रमनिरास झालेला आहे. त्यातूनच तो माणुस असा बोलू व वागू लागला आहे. तर मुस्लिमांनी आपले कुठे चुकले याचा विचारच करायचा नाही काय? किती मुस्लिम विचारवंत किंवा धुरीणांनी प्रधान यांची समजुत काढायचा प्रयत्न केला? उलट काही लोकांनी शेवटी प्रधानही हिंदूच आहेत, अशी शेलकी टिका केली होती. म्हणजे तुम्ही जोवर मुस्लिमांच्या बाजूने उभे असता तोवर तुम्ही ठिक असता आणि जेव्हा त्यांच्या चुका दाखवू लागता तेव्हा तुम्ही शत्रू असता, असाच सिद्धांत म्हणायचा काय?

   २००६ च्या वेळी मी गंभीर नव्हतो. पण मी या विषयाकडे गंभीरपणे बघू लागलो होतो. म्हणूनच त्याचा विचार व अभ्यास सुरू केला होता. आणि ११ ऑगस्ट २०१२ नंतर त्या विषयावर सविस्तर उहापोह सुरू केला. कारण जे आक्षेप प्रधानांनी सहा वर्षापुर्वी घेतले, त्याचीच पुनरावृत्ती मुंबईत घडली होती. भारताबाहेर म्यानमार किंवा मुंबईपासून दुर आसाममध्ये काही घडले, म्हणुन इथल्या लोकांना मुस्लिम जमाव बेधडक शिक्षा देण्याच्या तयारीने रस्त्यावर उतरतो, असेच चित्र पुन्हा दिसले. काही मुठभर दंगेखोर असतात, आणि असे कुठल्याही समाजात, धर्मात असू शकते. पण जेव्हा असे काही घडते तेव्हा अन्य समाजातील लोक मोठ्या संख्येने आपल्यातल्या नालायकांचा निषेध करायला रस्त्यावर उतरत असतात. गुजरातमध्ये ज्या दांगली झाल्या आणि मुस्लिमांना त्यामध्ये जसे लक्ष्य करण्यात आले, त्याचा निषेध आजही मोठ्या आवेशात करणार्‍यात हिंदूंचाच भरणा आधिक दिसतो. तसा प्रकार मुस्लिम संघटना किंवा पुढारी, विचारवंतामध्ये किती दिसतो? आपल्या मुलाखतीमध्ये प्रधान यांनी नेमका तोच प्रश्न विचारला आहे. "अन्य घटनांनद्दल अगत्याने बोलणार्‍या कुठल्या मुस्लिम पुढार्‍याने, विचारवंताने एकदा तरी कित्येक वर्षे निर्वासित होऊन पडलेल्या काश्मिरी हिंदूंबद्दल सहानुभूती दाखवली आहे काय?" पण दुसरीकडे गुजरातबद्दल संपुर्ण दहा वर्षे मोदींना टोचून बोलणारे बहुतांश हिंदूच दिसतील. हा फ़रक डोळ्यात भरणारा आहे. काश्मिरमध्ये जे पाचसहा लाख हिंदू आज आपल्याच मातृभूमीमध्ये परागंदा झालेले आहेत, त्यांचा नेमका गुन्हा काय आहे? ते मुस्लिम नाहीत, यापेक्षा दुसरा कुठला त्यांचा अपराध कोणी दाखवू शकेल काय? आणि इथेच एक महत्वाचा प्रश्न निर्माण होतो. जे मुस्लिम नाहीत यांच्याशी मुस्लिम समाज असा का वागतो?

   मुस्लिम असणे आणि मुस्लिम नसणे, याने नेमका काय फ़रक पडत असतो? आणि हा आजचा प्रश्न नाही. शेकडो वर्षे हा प्रश्न वारंवार उपस्थित झाला आहे. स्वातंत्र्य काळापुर्वी किंवा स्वातंत्र्योत्तर काळातही तो पुन्हा पुन्हा समोर आलेला आहे. मुस्लिमांच्या वागण्यात अन्य धर्मिय वा मुस्लिमेतरांविषयी इतका तिटकारा का आहे? कोणी मुस्लिम आहे किंवा अन्य कुठल्या धर्माचा आहे याच्याशी मुस्लिमेतरांना फ़ारसे कर्तव्य नसते. पण मुस्लिमांच्या बाबतीत तसे म्हणता येईल काय? धर्म, त्याची शिकवण, त्याचे धर्मग्रंथ ह्या गोष्टी बाजूला ठेवा. जिथे जिथे म्हणुन जगाच्या पाठीवर मुस्लिम आहेत व संघटित आहेत, त्यांचे तिथल्या मुस्लिमेतरांशी संघर्ष कशाला चालू आहेत? हा केवळ भारतातला विषय नाही. म्हणुनच त्यासंबंधाने बोलताना संघ किंवा हिंदूत्ववाद्यांबद्दल बोलून पळवाट काढता येते. पण मग जिथे हिंदूच नाहीत, तिथे काय समस्या आहे? रागाच्या भरात नितीन प्रधान या वकिलांनी हिंदू म्हणुन प्रतिक्रिया देताना सर्वच हिंदूंना सरसकट मारायचे आहे असा आरोप केला असेल. त्याला फ़ारसा अर्थ नाही. कारण तो खरा असता, तर जिथे हिंदूच नाहीत तिथे मुस्लिम समाज मुस्लिमेतरांशी गुण्यगोविंदाने वागताना व जगताना दिसायला हवे होते. पण आजच्या जगाचे चित्र व वर्तमान तसेही घडताना दाखवत नाही. त्याचे उत्तर दोन मुस्लिम विचारवंतांच्या विवेचनातून आपल्याला सापडू शकते. कोण हे दोन मुस्लिम विचारवंत आणि त्यांचे म्हणणे काय ते उद्या बघू.  ( क्रमश:)
भाग  ( ५७ )   १२/१०/१२